A virtude do Conhecimento II

Allah, altíssimo seja, disse: E dize: Ó meu Senhor aumente-me em sabedoria (taha 114). Verificamos que Deus, altíssimo seja, não ordenou o profeta a pedir aumento em nenhum outro ponto além da sabedoria. Isto porque a sabedoria é a chave de todas as virtudes e é, como disse o Imam Malik, todo benefício (o conhecimento é só benefício).

                Temos dois tipos de conhecimento: o conhecimento religioso, que é o mais nobre, porque se refere ao conhecimento sobre Deus, e quanto mais nobre o conhecido mais nobre é o conhecimento, e não há nada mais nobre e sublime que Deus, o Altíssimo. E é parte desse conhecimento tudo o que se relaciona ao Alcorão Sagrado e à palavra do profeta Muhammad e o estudo e interpretação de ambos. O segundo, o conhecimento mundano, que também é importante, e abrange todas as ciências, humanas, exatas e biológicas.

                Devemos aprender, devemos buscar o conhecimento religioso para conhecermos a Deus, para conhecermos quem é Deus, conhecer os Seus nomes, as Suas qualidades, com este conhecimento, sabemos quais são os nossos deveres perante Deus. E assim, todos os profetas foram enviados com a missão de fazer os seres humanos conhecerem o Criador e guiá-los à Ele e esclarecer a eles das Suas qualidades para que o conheçam exaltado seja, e O adorem... E não enviamos mensageiro algum antes de ti sem que lhe tenhamos revelado que não há divindade além de Mim, adorem-Me (al anbiá 25).

                Não há felicidade para os humanos e não há gosto na sobrevivência do ser humano sem que ele conheça a Quem o criou, saber sobre Deus é a base da felicidade. E quem não conhece a Allah está alheio e desatento a todo bem, disse Allah, o Altíssimo: E não sejais daqueles que esqueceram a Allah, por isso, Allah os fez esquecerem a si mesmos. Estes são os desobedientes (Al haxr 19). E disse também: ...E não obedeça àquele cujo coração tornamos desatento à nossa lembrança, e que segue sua paixão, e cuja conduta excede os limites (al kahf 28 ). Este versículo foi revelado quando um grupo dos líderes de Quraish exigiu do mensageiro de Allah que expulse os muçulmanos menos favorecidos e mais fracos, como Bilal, Khabbab, Suhaib e Ibn Mass´ud, só assim eles atenderiam ao chamado do profeta e sentariam com ele. Passavam pelo profeta e diziam: São estes aqueles a quem Allah fez mercê, entre nós? E exigiam que o mensageiro fizesse uma reunião somente para os nobres sem se misturarem aos crentes mais simples. Então Deus revelou este versículo (al kahf 28) e versículos em surat al na´am (52).

Com o conhecimento também conhecemos quem é o profeta, a quem Deus enviou como misericórdia para a humanidade, o enviou como admoestador e alvissareiro, com a mensagem que nos guiou da perdição à senda reta. Quem buscar o conhecimento religioso conhecerá ao seu profeta, conhecerá o que ele disse e conhecerá a verdade que ele transmitiu. Quem estuda ganha convicção, conclui que tudo o que o profeta Muhammad informou é verdade, pois com o conhecimento, os sábios observam a autenticidade das suas palavras. Disse Allah, o Altíssimo: E aqueles , aos quais fora concedida a ciência, vêem que o que foi revelado para ti de teu Senhor é a Verdade, e que ele guia à senda do Todo Poderoso, do Louvável (Sabá 6).

Portanto, a nobreza desse conhecimento pode se resumir em: conhecer a Deus e conhecer ao profeta. E se alcançarmos isso, seremos crentes convictos e muçulmanos firmes, pois estaremos protegidos com a ciência de Deus e de Seu mensageiro e estaremos aptos a respondermos a todas as dúvidas e indagações que podem atingir a nossa crença e a nossa conduta.

O conhecimento é uma luz que guia os que andam no caminho de Deus, uma luz que ilumina o caminho do muçulmano em sua vida. Disse Deus, o Altíssimo: E , acaso, quem estava morto, e Nós demo-lhe vida e fizemo-lhe luz, com que anda entre os homens, é igual a quem está nas trevas, das quais jamais sairá? Assim, aformoseou-se, para os incrédulos, o que faziam (Al anaám 122). E disse: Ó vós que credes, temei a Allah e crede em Seu Mensageiro, Ele vos concederá dupla partilha de Sua misericórdia, e vos fará luz, com que adareis, e vos perdoará (Al Hadid 28). O muçulmano, em todos os passos de sua vida, deve estar apoiado no conhecimento de Deus, ao qual Deus denomina evidência clara... Dize: Este é o meu caminho: convoco-vos a Allah; Estou fundado em clarividência, eu e quem me segue. E glorificado seja Allah! E não sou dos idólatras (Yussuf 108). Ele é Quem revela sobre Seu servo evidentes versículos, para fazer-vos sair das trevas para a luz. E por certo, Allah, para convosco, é Compassivo, Misericordiador. (Al hadid 9).

Com o conhecimento, o indivíduo estará protegido da idolatria e de todos os males e pecados... com o conhecimento se completa a boa conduta, por isso Deus cita sua mercê aos crentes ao enviar um mensageiro que os ensina e que os purifica e os dignifica dizendo... Com efeito, Allah fez mercê aos crentes, quando lhes enviou um Mensageiro, vindo deles, o qual recita Seus versículos, para eles, e os dignifica e lhes ensina o Livro e a Sabedoria. E, por certo, antes, estavam em evidente descaminho (Al Imran 164). E o mensageiro de Allah disse: “Fui enviado para completar a nobre conduta” (Ahmad).

Se os corações estiverem cheios de conhecimento e sabedoria, estarão protegidos de cair nas dúvidas que cruzam o caminho do crente, estes corações estarão protegidos das paixões e desejos, porque o indivíduo que possue um coração repleto de conhecimento discerne entre a verdade e a falsidade, entre a orientação e a perdição, entre o lícito e o ilícito... e terá essa condição quem temer a Deus junto com o conhecimento, pois Deus prometeu guiar quem o teme... Ó vos que credes, se temeis a Allah, Ele vos fará critério de distinguir entre o bem e o mal e vos expiará as más obras e vos perdoará. E Allah é Possuidor do magnífico favor (Al anfal 29). Assim, se o indivíduo for temente a Deus, Deus iluminará o seu caminho e o fará discernir entre o bem e o mal, entre a orientação e a perdição, entre o lícito e o ilícito.

                Reflita sobre a surata que lemos todos os dias em nossas orações, ela nos indica o valor do conhecimento e nos faz pedir a Deus todos os dias e em todas as orações que nos conceda sabedoria e nos guie para cumprir aquilo que sabemos. Em surat al Fatihah lemos: Guia-nos à senda reta, a senda daqueles que Tu agraciaste. Não a dos abominados, nem dos extraviados. O significado: Ó Senhor, guia-me ao que o Senhor ama e ao que agrada ao Senhor em todos os assuntos da minha vida. Em seguida, me ajude a cumprir isso ao qual o Senhor me guiou.

                Dê-nos o conhecimento e nos faça cumpridores do conhecimento que temos. E quem for guiado a este caminho estará no caminho daquele que Allah agraciou dentre os profetas, os verazes, os mártires e os virtuosos (surat annissá 69). E te peço que me salve do caminho dos abominados, dos que têm a ira de Deus sobre eles, e estes são os que conhecem, porém não cumprem, sabem da verdade, porém se desviam dela. E me salve do caminho dos extraviados, dos perdidos, que são os que não sabem, por isso se perderam, fazem sem conhecimento, por isso não chegam a Deus. Há quem tem a boa intenção e a vontade de chegar a um destino, porém não chega por não saber o caminho.

                Há uma bela observação sobre o dizer de Deus: Não a dos abominados. Quando Deus falou sobre a senda reta, nos orientou a dizer: Guia-nos à senda reta, a senda daqueles que Tu agraciaste, nesta prece citamos o sujeito e o verbo: Tu (Deus) agraciaste, porém, ao citar o pedir de não sermos dos abominados dizemos:  Não a dos abominados. Ou seja, por respeito a Deus, não atribuímos a ira a Deus, não dizemos: Não daqueles sobre quem o Senhor tem a ira, mas dizemos: não a dos abominados, não a senda daqueles que se tem a ira sobre eles, sem atribuir a ação a Deus e sem citar Deus como sujeito, mesmo sendo Deus quem tem a ira sobre estes. E o mesmo ocorreu com o dizer de Deus: e não a (senda) dos extraviados. Não falamos: Não a senda daqueles que o Senhor extraviou. Esta é uma das reflexões sobre o mistério da composição divina e milagrosa do Alcorão Sagrado.

Ou seja, são três caminhos:

1.       Senda reta: com conhecimento e prática

2.       Senda dos abominados: conhecimento e falta de prática

3.       Senda dos extraviados: falta de conhecimento e, por conseqüência, prática errada.

Portanto, todos os dias pedimos que Deus nos oriente ao conhecimento correto e à prática reta.

Por fim, querido leitor, o mensageiro de Deus citou vários dos sinais do fim do mundo. E citou entre estes sinais: a ausência do conhecimento, e citou outros sinais junto com este dizendo: “Perto da hora (do fim do mundo) haverá dias nos quais o conhecimento será elevado (desaparecerá) e a ignorância descerá, e será difundido o assassinato”  (Al Bukhari). Em outro hadiss disse: “Dentre os sinais da hora (do fim do mundo): que o conhecimento seja escasso, que a ignorância, o adultério, o consumo de bebidas alcoólicas prevaleçam, e que o número de homens seja pouco e o número de mulheres seja elevado, a ponto de haver para cinqüenta mulheres um só responsável” (Al Bukhari). Há entre os sinais do fim do mundo, os sinais que são males cometidos pelo homem, e há os sinais que acontecem naturalmente sem a intervenção humana, como é o caso do último sinal citado neste texto ( o número de homens e mulheres, exceto na opinião de quem diz que isto será resultado do número excessivo de guerras). E nesse hadiss, observamos que o profeta citou a escassez do conhecimento e indicou o perigo da falta de conhecimento na sociedade, citando logo em seguida as tentações e males que ocorrerão junto com a ausência do conhecimento... a ignorância, o adultério e a bebida. Ou seja, a falta de conhecimento leva às perdições.

Rogamos a Allah que nos guie ao conhecimento e à senda reta.

Khutba proferida na mesquita Omar ibn Al Khattab, Ahmad Mazloum 12-12-2008