Islamonline

Topico: Deen - 5/ Maio/ 2000

Pergunta: Por favor explique qual é o conceito de destino no Islã. Nós Muçulmanos dizemos que Allah conhece tudo. Ele sabe o que vai acontecer conosco e ele sabe qual será nosso fim. Se Allah conhece todas essas coisas, então porque somos julgados? Nós não temos vontade própria para fazer nada; nesse caso seja lá o que fizermos Allah já decidiu nosso destino. Por favor responda.

 Nome do Mufti: Muzammil Siddiqi

 Resposta: Nós não usamos a palavra “destino” no Islã (*). A palavra “destino” significa “o poder que determina o resultado das coisas antes que elas ocorram”. Algumas pessoas acreditam que o destino seja um poder independente e invisível que controla seus destinos. Tais pessoas são chamadas de “fatalistas”. Um Muçulmano não é um fatalista. Muçulmanos crêem em Allah e somente Allah tem o poder de pré-determinar os acontecimentos. Allah é “al-Qadir” (O Todo-Poderoso ou Onipotente) e “al-’Aleem” (“Aquele tudo sabe” ou O Onisciente). Como Allah tem poder sobre todas as coisas, Ele deve conhecer todas as coisas. Ele deve conhecer as coisas antes que elas aconteçam, porque se Ele soubesse dos fatos apenas depois que ocorressem, ele não teria poder absoluto sobre tudo. Allah subhanahu wa ta’ala  não apenas conhece tudo, mas ele também determina e decide sobre tudo no Universo. Tudo o que acontece neste mundo segue a decisão e o plano de Allah. Na terminologia islâmica esse princípio é conhecido como “al-qada wa al-qadar” (a decisão e determinação de Allah), e é um princípio muito importante do Iman (fé).

Isso significa que nós seres humanos não temos nenhuma liberdade? Algumas pessoas pensam assim. Um estudioso ocidental colocou essa questão tão interessante nos seguintes termos: “Se Deus sabe tudo, Ele deve conhecer o futuro, e se ele conhece o futuro, então Ele conhece os atos futuros de todas as suas criaturas. Conseqüentemente Suas criaturas devem agir conforme Ele sabe que elas agirão. Então como elas podem ser livres?” Muitas pessoas ficam confusas ao abordarem  o problema por esse ângulo. Há também pensadores muçulmanos que acreditam que os seres humanos não têm liberdade. Eles são chamados de “Jabriyah”. A maioria dos estudiosos muçulmanos não aceita essa posição, condenando-a e criticando-a duramente por considera-la contra os ensinamentos do Alcorão e da Sunnah autêntica.  A corrente muçulmana majoritária é que Allah subhanahu wa ta’ala tem o conhecimento de todas as coisas e o poder sobre todas as coisas. Allah, no entanto, também concedeu liberdade aos seres humanos. O poder e conhecimento de Allah não significam que os seres humanos não tenham liberdade, do mesmo modo que a liberdade dos seres humanos não nega o poder e conhecimento de Allah. Os seres humanos são livres na medida em que Allah permite que eles o sejam. Mas apesar de nossa liberdade humana, nós ainda estamos sob o controle de Allah e “abarcados” pelo Seu conhecimento. Allah nos julgará de acordo com a liberdade e a responsabilidade que Ele nos concedeu. Ele sabe muito bem quanta liberdade nós temos e até que ponto conseguimos exercer nossa liberdade, cada um de nós em sua situação particular. É por isso que nós dizemos que apenas Allah é o Verdadeiro e Derradeiro Juiz. No Qur’an Ele é denominado “Ahkam al-hakimin” (“O melhor dos juízes”, Hud 11:45; al-Tin 95:8).

Quando examinamos cuidadosamente a nós mesmos e ao mundo que nos cerca, percebemos claramente duas coisas. Por um lado nos encontramos oprimidos por forças que aparentemente estão além de nosso controle ou escolha, mas por outro lado experimentamos uma liberdade real e fazemos escolhas entre opções variadas.
Em uma terminologia moderna, as pessoas usam as palavras “natureza” (“nature”) e “formação/educação” (“nurture”). A verdade é que nem tudo que fazemos, o fazemos somente pela nossa própria natureza ou pela influência de nossa “formação/educação”.

 
Somos livres ao mesmo tempo que somos delimitados. Tanto a natureza quanto a formação modelam nossas vidas. Nossa liberdade é limitada, mas existe, e é o fator decisivo para termos responsabilidade e conseqüentemente punição ou recompensa eternas.

No Qur’an Allah nos fala sobre Seu controle e poder assim como sobre a liberdade e responsabilidade humanas. Ambos os aspectos são claramente mencionados.  A melhor maneira de compreender e interpretar o Qur’an é mantendo os dois aspectos sempre em mente. Não devemos enfatizar nossa liberdade “às custas” do poder e conhecimento de Allah, nem devemos falar do poder e conhecimento de Allah negando e fugindo de nossa liberdade e responsabilidade. Maulana Maududi – que Allah abençoe sua alma – em seu livro “Qada and Qadar” (em Urdu) reuniu os dois tipos de versículos do Qur’an. A seguir, uma seleção dessas colocações:

Sobre o poder e controle de Allah, veja os versículos à seguir:

”Todo poder pertence a Allah” (al-Baqarah 2:165).”Diga, Allah é o Criador de todas as coisas, e Ele é o Único e Poderoso” (al-Ra’d 13:16). “Allah os criou e tudo o que fazem” (al-Saffat 37:96). “Nenhuma fêmea concebe, nem dá nascimento a uma criança sem Seu conhecimento. E ninguém tem garantida uma vida longa , ou tem subtraído parte de seu tempo de vida, que não esteja registrado em um livro...” (al-Fatir 35:11). “Nenhum infortúnio acontece na terra ou em suas almas, que não esteja registrado em um decreto antes que Eu o traga a existência. Isso em verdade é fácil para Allah. Assim, não se desespere a respeito de assuntos que o ultrapassam, e não se exulte pelos favores derramados sobre você. Pois Allah não ama aqueles que se gabam.” (al-Hadid 57:22-23). “A Ele pertence as chaves dos céus e da terra. Ele aumenta as provisões de uns conforme Sua vontade, e diminui as de outros conforme Sua vontade. Certamente Ele tem o conhecimento completo de todas as coisas.” (al-Shura 42:12). “E não diga ‘eu farei tal coisa amanhã…’, sem acrescentar ‘…se Allah o quiser…’” (al-Kahf 18:23-24). “Se Allah o tocar com aflições ninguém poderá remove-las a não ser Ele; e se Ele o tocar com alegrias, Ele tem o poder de fazer tudo o que for da Sua vontade” (al-An’am 6:17). “Quem Allah quer, Ele o desvia; e quem Ele quer, Ele o guia para a senda reta.” (al-An’am 6:39). “Você quer guiar aquele que Allah levou a perecer? E para aquele que Allah leva a perecer você não encontrará um caminho.” (al-Nisa’ 4:88). Se fosse da vontade de seu Senhor, certamente todos sobre a terra teriam acreditado. Você forçará então as pessoas a se tornarem crentes? Ninguém passa a crer a não ser por permissão de Allah”. (Yunus 10:99-100).

Mas sobre a liberdade e responsabilidade humanas, leia os versículos seguintes: “Nem de acordo com seus desejos, ou de acordo com os desejos do Povo do Livro, aquele que fizer o mal será retribuído de acordo e não encontrará em Allah proteção ou socorro.  Se alguém fizer obras de retidão, seja homem ou mulher, e tiver fé, entrará no céu e nem a mínima injustiça lhes será feita.” (al-Nisa’ 4:123-124). “Isso porque Allah nunca altera o seu favor conferido a um povo antes que eles mudem sua própria condição...” (al-Anfal 9:53). “Todo indivíduo será responsável pelos seus atos.” (al-Tur 52:21). “É a verdade de seu Senhor; portanto aquele que quiser, que creia, e aquele que não o quiser, que não creia.” (al-Kahf 18:29). “Isto é para despertar sua lembrança. Então aquele que o quiser, que busque o caminho para o seu Senhor.” (al-Muzzammil 73:19). “ E se apresse para o perdão do seu senhor...” (Al ‘Imran 3:133). “Oh nosso povo, responda ao arauto de Deus e creia nele.” (al-Ahqaf 46:31).”Volte-se para o seu Senhor e submeta-se a Ele...”.(al-Zumar 39:54) “A corrupção se estendeu sobre a terra e o mar por causa do que as mãos das pessoas fizeram”. (al-rum 30:41) “Qualquer infortúnio que o atinge é conseqüência do que suas próprias mãos teceram. E Allah perdoa muitos dos seus pecados.” (al-Shura 42:30). “Em verdade Allah não engana ninguém, as pessoas enganam a si mesmas.” (Yunus 10:44). “Quanto aos Thamud, Nós  os guiamos, mas eles preferiram a cegueira do que a orientação.” (Fussilat 41:17). “Não há compulsão na religião. Certamente a senda reta se tornou distinta do erro.” (al-Baqarah 2:256).

O Qur’an não tem contradições. O poder e conhecimento de Allah e a liberdade humana não são mutuamente  exclusivos. Toda a liberdade que temos nos foi dada por Allah subhanahu wa ta’ala e nós devemos usa-la para nos submetermos a Ele de livre e espontânea vontade. Essa é a honra que Allah nos concedeu e por causa dessa honra Allah pediu aos anjos que se prostrassem em sinal de respeito frente ao progenitor de toda a raça humana, Adão – sobre ele a paz de Allah. (Fim da Fatwa)

(*topo) Vamos encontrar muitas vezes a palavra “destino”, seja na literatura Islâmica, seja conversando com irmãos ou sheikhs. O autor da Fatwa se refere nesse comentário ao erro de  considerarmos o destino como um poder independente  de Allah, como costumamos pensar na “sorte”.

Tradução: Irmã Mariam Polga